接着讲受缘爱，佛经中有讲到，“无明为缘生爱”，由于自体的无明，对所缘的境界会产生种种的爱欲。“顺爱境界，亦得为缘”，在《披寻记》中解释，“若可意事、不可意事为所缘时，是名顺爱境界。由可意事顺和合爱，不可意事顺乖离爱，由是故说顺爱境界亦得为缘生爱。”

　　如果所缘的是可意事或不可意事，称为“顺爱境界”。如果是可意的事，可意的境界现前，能使自体产生随顺、和合的爱欲，想长久地拥有可意的境界。如果是不可意的事，就不会愿意和它在一起，想要远离它。可意事产生的是和合爱，不可意事产生的是乖离爱。既然能以“无明为缘生爱”，还能以“顺爱境界”为缘生爱，为什么在十二缘起中，只讲受缘爱呢？

　　《披寻记》中解释，“謂由受力領納現前苦樂異熟或境界時，若為樂受之所纏逼，便於彼相似境起和合愛，希求未來還受如是受故；若為苦受之所纏逼，便於彼相似境起乖離愛，希求未來不受如是受故。由是道理，經中唯說受為愛緣。”

　　爱的产生，是以受的力量为因。有了乐受、苦受、不苦不乐受之后，才能产生爱。“相似境”是指受的境界和爱的境界，是相似的。如果是乐受，是可意的境界，就会产生“求和合”的爱。想要得到它，长久的占有它，将来也还能拥有。如果是苦受，就会产生“求乖离”的爱。想要远离它，将来也不想拥有这种受。米乐M6 M6米乐因为“境相似”，而且受是爱生起的亲近因，所以只说爱以受为缘。

　　《披寻记》中解释，“於諸受中有八相別。謂受有幾種，誰是受集，誰是受滅，誰是受集趣行，誰是受滅趣行，誰是受愛味，誰是受過患，誰是受出離，是名諸受起盡等相。由愚癡力，於此不能如理觀察，是故不能如實了知；不了知故，於妙五欲染汙希求，是故不能制御其心。由是道理，經中亦說無明為緣生愛，然非近因，此不說之。”

　　无明产生的是没有了知的爱，对于能生起爱的受，也是“不如实知”。“诸受起尽等相”是指受有几种？谁是受集？谁知受灭？谁是受集趣行？谁是受灭趣行？谁是受爱味？谁是受过患？谁是受出离？无明对这些都不能真实的了知，也不能如理的观察，执着希求于妙五欲的享受，执着它是真实有的，不能降伏、制御生起的爱欲。虽然也是生起爱的因，但不是亲近的因，所以不说无明缘爱。

　　这里讲的境界和无明，都不是爱产生的近因。而且无明是一切烦恼的生起因，是通于一切烦恼的。在生起爱的亲近程度上，是不如受的。这并不是否定无明生起爱，米乐M6 M6米乐只是亲近的程度不如受。所以在缘起中，不说以境界和无明为缘，而说受缘爱。

　　“问：由随眠未断，顺彼诸法，取皆得生，何故此中但说爱为取缘？答：由希望生故，于追求时，能发随眠，及能引彼随顺法故。”

　　接着是讲爱缘取，《披寻记》中解释，“此中隨眠，謂欲貪隨眠及見隨眠。由欲貪隨眠未斷故，欲取得生；由見隨眠未斷故，見取、戒禁取、我語取得生。為得諸欲及為受用，乃至為欲隨說諸士夫相諸所為取，是名順彼諸法，由能隨順生欲貪故。”“随眠”是指烦恼种子，前面讲过随眠有七种，这里指的是欲贪随眠和见随眠。“取”有四种，欲取、见取、戒禁取、我语取。

　　当有随顺欲贪随眠和见随眠的因缘出现时，欲取、见取、戒禁取、我语取就会产生了。比如对五欲乐的受用，由于欲贪随眠没有断除，会产生欲取。或者对自己见解的执着，由于见随眠没有断除，就会产生见取、戒禁取、我语取。但在十二缘起中，为什么只说“爱为取缘”？而不说随眠为取缘呢？

　　《披寻记》中解释，“謂由愛相希望生故，於三界行染汙希求時，隨其所應，能發欲貪及見隨眠生現行纏，及能引導諸所為取隨順法故，由是故說愛為取緣。”

　　取的产生先是由于爱，对所爱的境界生起希望，生起希求心，想要得到，甚至得到更多。这样的希求心熏习了欲贪随眠和见随眠，熏习了烦恼的种子。随后种子现行了，也就是随眠现行了之后，米乐M6 M6米乐产生追求的行为，产生了欲取、见取、戒禁取、我语取。爱不但能熏习随眠，引发烦恼种子的现行，还能引发取的“随顺法”。所以在缘起中，只说爱缘取，而不说随眠为取缘。米乐M6 M6米乐